失火的房子

有一個佛教故事，從前有一個人，他的家裡失火了。他趕到家裡時，看到孩子們在玩耍，沒有覺察到失火，還呆在家中。父親大聲呼喚：孩子們，快出來啊！可他們聽不到父親的喊聲，仍然一門心思的沉在眼前的遊戲中。父親為孩子的安全擔憂，便大聲說：孩子們，這裡有好玩的玩具，快來拿。孩子們聽到有玩具可玩，就都從失火的房子裡跑出來，從而避免了災禍。這個父親就是佛陀，那些玩耍的孩子就是執迷的眾生，他們並不知曉這個世界就是一棟失火的房子，他們處在被燒死的危險之中。佛陀出自大悲之心，想方設法拯救他們。

但世人聽不懂佛的語言，無法理解佛所看到的，悟到的一切。但佛為了拯救人們，只好用世俗的聲音說話，把佛國的聲音翻譯成世俗的語言。但佛又唯恐人們過於執著他言語的表面意思，所以，他同時又一再強調，說是某物，既是非某物，只是這樣說而已。佛的智慧無人能及，佛國的真理無人能曉，只有靠徹悟、頓悟、覺悟，才能進入佛境，如果執迷於教條，就會像那些聽到有玩具就高興地孩子，其實，佛不是說玩具，而是讓人們離開失火的房子，脫離煩惱和痛苦。
　　
幻想的人生

執著於人生實在的人，當然不會認識到人生的虛幻不實，我看到，我感覺到，我觸摸到。然後是我愛，我恨，或者我痛苦，我傷心，一切以我為判斷的準則。而實際上，恰恰是這個“我”的存在應當受到質疑。因為“我”在夢中也同樣會感覺到這些，而且也同樣的“確鑿和確實”。當我們意識到自己是在夢中時，說明我們已經開始從夢中醒來了。同樣，當我們認識到人生的虛幻不實時，也說明我們開始從人生之夢中覺醒。執著於人生實在，也就是執著於某種虛幻的東西，徹悟到人生的虛幻，也就是領悟到了真實。

我看到遙遠的天邊，卻永遠走不到它，我看到水中的月亮，卻永遠撈不起它，我感到自己在活著，卻不能永遠保有它。佛說：一切諸相都如夢幻泡影。一切有形的東西都終將遷變和消隕，一切有情的東西都終將熄滅和消失，沒有什麼會永久不變和永遠留存，有的只是對這一切的徹悟。

存在一個不變的“我”嗎？從呱呱墜地到垂垂暮老，難道我不是一直都在變化嗎？每時每刻我都不再是我，我之所以感到有一個不變的我，寄存在身體之內。感覺到我是我自己，而不是另外一個人，是因為有一個不變的“我執”，固著在我的心念中，卻除了這個我執，“我”的觀念也會隨著消失，所以，並不存在一個真實的 “我”，所謂“我”的觀念只是一種幻覺。

而世界只不過是我們心靈的幻象，但我們卻把這種幻像當做實體。我們相信心靈和感官，一如相信最真實的鏡子，但鏡中的實體仍然只是幻象。我們執著，也只是把幻象當做了實體。如果我們洞悟到世界只是心造的幻影，而一切經歷體驗都只是幻覺，我們就會放棄所有的執著。

我痛苦，是一種感覺，我快樂，也是一種感覺，快樂和痛苦都是沒有實體的。我躲避痛苦，其實是在躲避一種不存在的東西，我追求快樂，也是在追求一種不存在的東西。我愛一人，是我在愛“這個人”嗎？不是。我是在愛她給我的那種感覺，如果我對她毫無感覺，我就不會愛她。我們自以為在愛某個“實體”，而實際上是在愛其給我們的感覺。如果某物不和我們的感覺聯繫起來，我們就不會對它產生好惡。同樣，如果我們的心念中沒有好惡的種子，我們也不會產生好惡的觀念。說到底，世上的事物根本沒有什麼美醜好壞之分，是我們的心念使事物產生了區別。

貪戀生，就必然要厭惡死，把生當做真實和實在，就必然得承認死會相伴而來。明了了世上根本沒有什麼會產生出來，也就洞悟到了沒有什麼會消失。事物的本質都是沒有實體的，無所謂生與死，有和無，生死有無都是事物的表象，產生於蒙昧迷惑的心。

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